Finding Purpose

a poem by pj

A tree grows, wilts, and dies, 
Where a human lives, then in the earth he lies, 
The tree is peaceful without any sighs, 
Whilst the human has tears down his eyes.

A tree has its functions, even without the fruit, 
A human who knows nothing is better to be mute, 
The tree stands strong because of the root, 
Whilst the human's struggling, to stand on his own foot.

Be like the tree, in silence it's helping, 
It may not seem much, but the result's overwhelming, 
So let's stand together, so please stop weeping, 
Cause maybe all that we need is just to be uniting.

Dusta Sang Pendekar

oleh Al-Adiyat

kau bilang sayang, dusta kau hidang,,
berhakkan pasu, janjimu ladang,,
mengemis kasih purnama
dijulang,,
ternyata si buta bermain pedang,,

amanah ditatang, syahid didamba,,
ummah dihenyak tapi kau hanya lena,,
brharap dibela, sandiwara kau beri,,
alangkah hina si pendusta janji,,

sedarlah wahai si pendekar keji,,
walau dijulang tinggi,kau pasti mati,,
apakah dilupa sumpah & janji,,
menjadi khalifah di muka bumi??

ayuh berlari bersamaku kembali,,
legasi yg musnah gara diri,,
biar terluka,darah jadi saksi,,
asalkan selamat di mahkamah illahi,,

GERIMIS 2.0 | UiTM Tapah

Yang Lajak dan Yang Kaku

oleh: ibrahsemalam
"YANG LAJAK DAN YANG KAKU"

Dua tiga hari ini saya dirundung kegusaran tatkala melayari FB. Saya tidak pasti kegusaran ini benar-benar berasas atau tidak. Namun setelah beberapa ketika merenung untuk mencari asal punca, mungkin beberapa cacatan boleh dinyatakan, seperti di bawah;

RENUNGAN AWAL

Beberapa pola perkembangan POSITIF yang saya kesan melalui luahan di FB. Pertama ramai yang dilihat mula mempunyai nilai-nilai kritis dalam mendalami makna hidup. Berbekalkan kemahiran berbahasa Inggeris yang amat mengkagumkan misalnya, banyak bahan bacaan ditekuni dengan baik meskipun major pengajian mereka bukanlah dalam bidang-bidang tersebut; keagamaan, falsafah dan yang sewaktu dengannya. Podcasts dan video di internet melibatkan seminar, forum, debat mahupun luahan peribadi melalui v-log dapat juga diselusuri dengan konsisten. Perbincangan awam yang terbuka juga kini banyak dianjurkan.

Hasilnya lahir segolongan generasi muda Muslim yang belajarnya medic, engineering, accounting dll, namun lidah petah dan akal tajam dalam membicarakan isu falsafah barat, teori-teori ekonomi dan sosial dan segalalah isme-isme yang ada. Hal ini terus terkesan dalam perbualan harian dengan rakan-rakan mereka misalnya, sekaligus membantu penyebaran idea-idea yang berkaitan.

Rentetan dari itu, lahir sebaris anak muda Muslim yang mula membangkitkan pertanyaan-pertanyaan asas hidup, yang sebelum ini yang mereka tidak pernah ditemui perbahasan mengenainya yang lebih indah melainkan dari perspektif isme-isme yang ditekuninya. Kalau boleh saya senaraikan di sini, soalan berkaitan antaranya (tiada kena-mengena dengan mana-mana pihak, soalan ini saya coretkan secara spontan dan rawak); Apa itu Tuhan? Apa itu agama? Perlukah kita pada agama? Apa itu Islam? Apa itu kata sifat islamik? Apa tujuan kewujudan? dan lain-lain.

[Perlu diisytiharkan bahawa saya tidak memandang negatif pada pola yang dinyatakan diatas. Apa yang menggusarkan saya adalah yang tercatat di bahagian bawah ini.]

Kalau dilihat pada contoh-contoh soalan di atas, ia adalah berkisar pada bidang agama. Dan dalam agama (dalam konteks ini, Islam) terdapat (1) khazanah yang sangat kaya dalam membahaskan intinya, dan (2) diapit dengan disiplin yang (bukan mengongkong, sebaliknya) membimbing untuk mencapai hakikat kefahaman terhadap agama. Pada hemat saya, dua penyataan bernombor di atas ini perlu diselesaikan awal-awal bagi mereka yang ingin mendalami dengan lebih kritis tentang inti agama Islam ini.

Akan tetapi, perkembangan yang saya sebut mula-mula tadi telah melahirkan SEBAHAGIAN KECIL yang seolah-olah berputus asa dengan khazanah agamanya sendiri. Tatkala mereka memikirkan soalan-soalan kritis (atau konon kritis) seperti di atas, sebahagian kecil dari mereka dengan sewenang-wenangnya, secara lahir atau sekadar dalam hati, mengganggap bahawa perbahasan yang ada di dalam khazanah keilmuan Islam tidak mampu menangani dan menjawab persoalan-persoalan ini dengan tepat dan rasional; kononnya perbahasan oleh ilmuan Islam silam tidak mencapai kayu ukur intelektualisme yang mereka letakkan, yang mereka peroleh dari segala isme-isme yang mereka selusuri dengan tekun. Oleh itu, kajian mereka akan cenderung kepada penulisan-penulisan luar Islam SAHAJA, yang pada hemat saya, ia tidak akan mampu mengurai inti urgensi agama dengan benar-benar cemerlang.

Lebih dari itu, sebahagian kecil daripada mereka sangat berbangga melabelkan diri sebagai agnostik, ignostik, skeptik dan lain-lain hatta atheis.

Ini yang menjadi masalah pada hemat saya, dibawah frasa kunci; Putus asa pada khazanah keilmuan agama sendiri.




Adapun solusi bagi isu ini, pada saya, ia adalah subjektif, memandangkan banyaknya bentuk pemikiran yang boleh dirangkumkan sebagai terlibat dalam isu di atas. Solusi A misalnya, mungkin boleh memberi manfaat pada kumpulan A, tetapi mungkin tidak pada kumpulan B, C dan seterusnya, memandangkan perbezaan cara melihat dan sistem nilai yang ada.

Cuma, saya melihat, solusi-solusi yang boleh diambil untuk menguraikan simpulan masalah isu diatas, perlu berada dalam lingkungan satu tema besar; memberi peluang kepada minda untuk mendalami kefahaman agama daripada sumber yang berautoritinya sendiri sambil menjauhkan prasangka buruk terhadap khazanah keilmuan Islam. Jika benar kita memperjuangkan pemikiran yang bebas dari kejumudan dan belenggu taklid buta, mengapa pula kita perlu bersikap double standard terhadap pemikiran tradisional Islam, dengan cara menjumudan diri kita daripada membelek tulisan-tulisan yang penulisnya bertitle Sheikh, Ustaz, Haji dan lain-lain?

Pun begitu, saya sedar akan wujudnya perbahasan, apakah Islam dan Quran punya penafsiran yang berautoriti, ataupun ia boleh bebas ditafsirkan dengan kekuatan dan kepelbagaian kemampuan berfikir yang ada. Dalam isu ini, saya percaya (sudah tentu bukan dengan taklid buta) bahawa agama Islam dan teksnya punya penafsiran yang berautoritinya sendiri. Hal ini tidak dibahas di sini.

Berbalik kepada kenyataan tentang wujudnya kegusaran pada perenggan pertama teks ini, saya fikir, jika ini saja halnya, maka kegusaran saya tidak perlu menjadi terlalu besar. Oleh itu, setelah diselusuri dengan lebih dalam, mungkin isu kedua yang di bawah inilah yang menyumbang peratusan paling besar dalam kegusaran saya ini.

ORANG YANG BAWA NAMA AGAMA

Jika dilihat pada masalah yang pertama tadi (Putus asa pada khazanah keilmuan agama sendiri), golongan pertama yang di atas, saya kira, tidak patut terlalu dipersalahkan. Mereka adalah orang yang jujur. Saya percaya putus asa mereka ini bukanlah lahir dari sebuah momokan negatif yang anti-agama. Sebaliknya ia lahir daripada rentetan sejarah peribadi yang mengecewakan, yang berlaku dalam pelbagai institusi “intelektual agama”; masjid, sekolah agama, program ceramah agama, program usrah dan tarbiah, kolej-kolej dan universiti agama dan lain-lain.

Masjid misalnya, ceramah demi ceramah diadakan kelihatan tidak meraikan perkembangan semasa. Pelbagai isu terkini yang berlaku di luar masjid tidak dapat disentuh dengan baik, seterusnya melahirkan perbahasan yang sangat kaku, yang hanya berlegar pada satu dua topik sahaja.

Kuliah-kuliah (saya bezakan kuliah dengan ceramah; kuliah pada saya ada silibus tertentu, misalnya kitab-kitab tertentu dan lain-lain) pula, meskipun mensyarahkan kitab yang dikarang ulama yang agung dan ulung, masih tidak berjaya memberikan kepuasan intelek pada para pendengar. Perbahasan akidah misalnya, isu-isu kelelaruan akidah yang dibangkitkan dalam syarahan, sebenarnya hampir sudah tidak lagi wujud pada zaman ini. Generasi kini menghadapi cabaran akidah bentuk baru; yang memerlukan daya usaha orang agama dengan gigih untuk merelevankan kaedah pengajian akidah yang mereka pimpin dengan cabaran-cabaran akidah bentuk baru ini.



Suasa

na ini mungkin dengan lebih jelas dapat digambarkan dalam contoh super ringkas di bawah. Saya bawakan petikan daripada buku yang ditulis oleh seorang agamawan Nusantara, Prof Dr Haji Abdul Malik Abdul Karim Amrullah (HAMKA, 1908-1981), yang berbentuk soalan renungan;

“Dalamkan sedikit lagi renungan atas gerak alam itu. Mengapa Matahari ini tidak pernah terjatuh, mengapa bintang-bintang tidak pernah berkisar? Bola disepakkan anak-anak melanjung tinggi ke udara, akhirnya kembali juga ke bawah. Sebab ringan dia terapung ke atas, sebab berat ia turun ke bawah. Mengapa matahari dan bulan tetap begitu saja, tidak pernah jatuh ke bawah, padahal diapun berat? Sebanyak itu bintang di langit, tak terhitung, tak sekali juga berlaga, tak sekali juga berbentur di antara satu sama lain”.

Dalam menjawab soalan yang dikemukakan oleh HAMKA ini, sebahagian kecil golongan yang membawa nama agama ini dengan begitu mudah akan menyatakan jawapan “Ini semua adalah kekuasaan Allah, semua yang berlaku ini adalah daripada aturan-Nya”, atau jawapan-jawapan yang senada dengannya. Siapa kata jawapan ini salah? Cumanya cara jawapan ini tidak mampu meraikan kritisnya pemikiran anak-anak muda Muslim yang dimaksudkan dalam isu yang pertama di atas. Oleh itu, tatkala pemikir kritis muda Muslim cuba bertanyakan dengan lebih dalam, maka akan timbullah soalan yang bernada lebih kurang; “Kita mesti beriman dengan kekuasaan Allah SWT, usahlah difikirkan lagi, nanti boleh tergugat iman”.

Padahal Allah sendiri yang menganjurkan untuk merenung alam, untuk mencari makna disebaliknya.

JAWAPAN, DAN JAWAPAN

Adapun jawapan kepada soalan yang HAMKA bangkitkan, sebahagian orang yang lain pula akan menjawab dengan perbahasan yang saintifik sahaja; bola jatuh kerana daya graviti, bulan tetap kerana orbitnya dan lain-lain, dengan menafikan unsur ketuhanan. Sebaliknya dalam khazanah keilmuan Islam terdapat jawapan dan penyelesaian terhadap cara fikir yang mampu mengiyakan dan mendamaikan kedua-dua unsur tersebut; saintifik dan tauhidik. Pada kesempatan ini mungkin ia tidak akan dinyatakan di sini, cuma, setakat yang saya faham, HAMKA sendiri telah menjawab persoalan ini secara bertebaran dalam buku-buku penulisannya.

Adapun jawapan tentang penyumbang terbesar kegusaran saya ialah, kerisauan saya pada kemampuan ORANG yang membawa nama agama dalam menghadapi cabaran-cabaran keagamaan yang mungkin berlaku di masa hadapan. Persoalan-persoalan yang “mencabar” akidah akan terus lahir hingga masa hadapan, kerana otak manusia sedang tetap berjalan. Namun jawapan yang seharusnya ada untuk menghadapi cabaran ini semakin sedikit, kerana kakunya cara kita memahami agama.
Dan malangnya sebahagian anak muda “Islamis” yang, secara adatnya, akan menjadi generasi tua pada masa hadapan, masih enggan memperbaharui cara fikir terhadap agama, dengan lebih kritis, sebagai bekalan untuk menghadapi cabaran masa hadapan.

Ya, mungkin ia sangat berat, namun bukankah ini satu bentuk “tadhiyyah” dan “jihad” yang kalian canangkan dalam usrah-usrah?

Inilah kegusaran terbesar saya.
Sambil itu, buat barisan anak muda Muslim yang tergolong dalam golongan pertama di awal tulisan ini, di sini dititipkan sebuah nasihat, agak panjang, juga dari HAMKA, yang dipetik daripada bukunya “Pandangan Hidup Muslim”, tentang kepentingan istiqamah jika benar-benar mahu mengembara mencari Tuhan dan hakikat kehidupan;

“Kita akan mengembara di dalam hidup. Kita akan menempuh lautan dan daratan. Kita akan menempuh bunga kuncup dan bunga kembang. Kita akan menempuh pasang naik dan pasang surut. Kita akan menempuh angin sepoi dan angin puting-beliung. Kita bertemu dengan yang benar dan yang salah, yang elok dan buruk, yang indah dan yang jelek sekalipun. Kita akan pernah merasa puas dan pernah pula merasa kecewa. Kita akan pernah merasa ragu-ragu, akan tetapi terang-benderang pun akan ada dalam jiwa kita, dan ada juga masanya berjumpa gelap dan gelita. Tetapi yakinlah bahawa satu hal tidaklah akan pernah padam, meskipun diakui dia pernah juga litup diselaputi awan, namun hilang sama sekali dia tidak.

Yang satu itu ialah kepercayaan kepada adanya Tuhan! Kepercayaan yang satu itulah yang disuruh pelihara baik-baik, dipegang teguh-teguh, sebab inilah ‘pangkal tempat bertolak’, dan ini pulalah keputusan dari segala hukum.

Kalau di dalam alam besar cakerawala ada matahari yang tidak pernah padam cahayanya, maka di dalam alam kecil iaitu insan pada diri kita, kepercayaan itulah mataharinya. Tetap memelihara dan memegang kepercayaan itu, itulah bernama “istiqamah”.

Maka tegaklah dengan teguh, istiqamahlah, laksana batu karang di hujung pulau, menerima hempasan segala ombak dan gelombang yang menggulung; setiap ombak dan gelombang datang, setiap itu pula ia membawa zat yang akan menambah kukuh dirinya.

Tegaklah dengan teguh, istiqamahlah, laksana sebatang pohon beringin di tengah padang; menerima segala angin sepoi dan angin badai. Kadang-kadang berderak-derik, laksana akan terbang runtuh, terhoyong ke kiri dan ke kanan. Demi angin berhenti dan alam tenang, dia tegak pula kembali dan uratnya bertambah terhunjam ke petala bumi.

Kemudian dibuka pintu seluas-luasnya buat kita berjuang mencari diri di dalam arena hidup. Kepercayaan dan keyakinan itu hendaklah dipelihara baik-baik, diasah dan diasuh; dijadikan ‘tujuan hidup’. Sehingga akhirnya tidak membelok kepada yang lain, dan tidak berbilang, tidak dua dan tidak pula tiga, akan tetapi ‘hanya satu’. Di sini kepercayaan tadi mendapat salurannya yang wajar. Itulah dia ‘tauhid’. Keesaan kepercayaan, atau pemusatan kepercayaan.

Justeru, cubalah pasang dan susun jiwa kembali. Kembali ke dalam istiqamah, nescaya terbukalah kembali hijab. Nescaya hilanglah bayang-bayang dari sesuatu yang tidak ada hakikatnya. Mencari persesuaian istiqamah pada diri dan mustaqim pada jalan, itulah perjuangan hidup kita. Asalkan istiqamah tak pernah lepas, jalan itu pasti bertemu.”

PENUTUP

Jangan berputus asa pada agama. Ia lebih luas dari yang kita sangka. Dan orang yang membawa nama agama janganlah mengalahkan agama kerana kekalahan diri sendiri. Kata HAMKA lagi;

“Dan jauh benarlah perbedaan ertinya di antara Percaya (Iman) dengan menurut sajalah. Sebab Iman adalah pendapat sendiri, di dalam perjalanan hidup mencari kebenaran, yakni kesungguh-sungguhan yang tidak pernah berhenti, sehingga insaf kelemahan diri di hadapan Kebesaran Yang Maha Besar. Adapun percaya sajalah! Adalah menurut dengan membuta tuli apa yang dikatakan orang lain, atau apa yang diterima dari guru, sehingga akal sendiri menjadi beku tidak bergerak. Dan apabila telah timbul kebekuan itu, beku pulalah paham agama dan tidak lagi bercahaya sinarnya. Itulah yang bernama Taqlid! Taqlid adalah musuh kemerdekaan Akal!”

Oh, akhir zaman semakin hampir! Sabda Nabi Muhammad sallallahu alayhi wasallam;
“Di antara tanda-tanda Kiamat adalah hilangnya ilmu...”

*Penulis adalah karyawantamu GERIMIS.

MISI GERIMIS

KAUM INTELEKTUAL, PENCELIK DAN RAKYAT

Dialogue Corner

oleh : Laksamana Setia

Sejarah pernah mencatatkan peranan kaum intelektual dalam membangkitkan semangat revolusi sosial masyarakat.Namun kini peranan tersebut kurang di rasai apabila golongan intelektual lebih gemar mengasingkan diri di dalam kotak-kotak kecil yang di pasang penghawa dingin.

Suatu ketika dahulu, kita melihat golongan ulama’ atau intelektual begitu menyebati dalam masyarakat. Mereka adalah salah satu elemen penting dalam perubahan yang berlaku. Tapi berbeza dengan sekarang, kaum intelektual telah menjadi suatu barang yang “mahal”, sehinggakan diletakkan di dalam tembok yang menghalang masyarakat dari berinteraksi terus dengan mereka. Kaum intelektual bukan lagi berperanan sebagai “Pencelik” tetapi mereka adalah golongan teoris yang gemar membuat kertas kerja dan ilmu yang berpusing sekitar mereka tanpa ada partisipitasi dari orang awam. Membuat khayalan-khayalan yang berlegar-legar sekitar meja bulat.

Che Guevara pernah menasihati kaum intelektual sebegini, dalam ucapannya di hadapan pelajar university, beliau menyebutkan,

“The university cannot be an ivory tower, far away from the society, removed from practical accomplishments of the revolution. If such attitude is maintained, the university will continue giving our society lawyers that we do not need”

Dengan itu, dalam artikel ini,aku akan membentangkan idea Ali-Shariati dari bukunya “Pemikir Reformasi dan Masyarakat Revolusioner”. Yusof Progler, dalam prakata ,mengutip Ali-Shariati :

“mereka yang dianggap celik, adalah pemikir unik yang dapat melihat punca penyakit atau masalah yang menimpa masyarakat mereka, dan meningkatkan kesedaran masyarakat bagi menyelesaikan masalah”

Dalam buku ini, Ali-Shariati menyatakan bertapa pentingnya untuk membina semula jambatan penghubung antara golongan intelektual dan rakyat. Bagi beliau tersangat perlu golongan celik itu wujud untuk menjadi jambatan antara dua golongan yang disebutkan. Beliau mengatakan ramai yang keliru tentang makna intelektual dan celik, dan berpendapat bahawa dua golongan ini adalah sama. Sedangkan, Ali Shariati menyatakan bahawa,tidak semua “pencelik” itu lahir dari golongan intelektual, dan tidak semua golongan intelektual itu menjadi “pencelik”. Ini kerana, golongan “pencelik” adalah jambatan penghubung yang membuka ruang interaksi antara para intelektual dan rakyat. Mereka adalah golongan yang sedar dan arif mengenai situasi sosial pada zaman itu. Malah beliau mengatakan, banyak contoh kebangkitan revolusi dilakukan oleh orang yang tidak terdidik (intelektual), tetapi mereka mempunyai kesedaran dan keazaman sehingga mampu membangkit jiwa-jiwa yang mati.

Para “celikiawan” adalah manusia biasa yang mengambil tugas nabi dalam mendidik masyarakat. Pemberi kesedaran kepada rakyat tentang keadaan semasa yang berlaku, dan membuatkan golongan intelektual berfikir yang mereka perlu berjalan seiring malah melarut dalam masyarakat. Ilmu yang ada pada intelektual perlu di praktik, mereka mampu membawa perubahan. Tiada guna, jika ilmu-ilmu tersebut di letakkan di atas rak-rak perpustakaan yang jelas sekali hanya menjadi tempat berhantu yang dihuni makhluk-makhluk halus.

”Celikiawan”, harus berperanan sebagai sosok yang membawa idea baru yang kadang-kala bertentangan dengan realiti pada masa tersebut. Kebenaran atau reality adalah bersifat relatif. Jika kita mendakwa memiliki kebenaran, sebetulnya itu hanyalah kebenaran yang bersifat sementara, yang menantikan penentangan yang baru, bagi menghasilkan realiti yang baru. Boleh aku katakan bahawa, golongan “celikiawan” adalah golongan perubah zaman, yang mampu merubah gaya fikir masyarakat, golongan yang mampu menggerakkan masyarakat secara ideologis dan mencipta realiti baru.

Mari kita berbalik kepada sejarah zaman, barat, timur, utara mahupun selatan. Golongan celik pasti lahir di tengah-tengah masyarakat yang mengalami kemunduran dan penindasan. Kita lihat sejarah Islam, Rasulullah sendiri sebagai perubah zaman, yang membina masyarakat Arab yang rosak, menjadi sebuah tamadun yang disegani dunia.  Baginda merupakan contoh terbaik, namun begitu, pasti mereka mengatakan, ini adalah hasil tunjuk ajar wahyu. Maka kita mengambil contoh lain, seperti Hassan Al-Banna yang berjaya menyatukan masalah mazhab yang hampir membawa kepada perpecahan teruk umat Islam.

Di barat pula, kita mendengar nama-nama seperti Che Guevara, Marthin Luther King, Malcolm-X, Hugo Chaves dan macam-macam lagi nama-nama yang begitu masyhur yang berjaya membawa keluar masyarakat dari penindasan kepada masyarakat yang bebas. Jika tidak mahu melihat jauh, mari kita kembali kepada tanah air kita. Sebelum saat “kemerdekaan”, penentangan-penentangan yang lahir dari pejuang-pejuang seperti Tok Janggot, Dato’ Bahaman, Tokku Paloh, Mat Kilau, Dato’ Maharaja Lela, Dol Said Naning dan ramai lagi yang sedar akan kesan dan akibat dari penjajahan, yang pada ketika itu ramai orang mengambil sikap berdiam diri. Kaum yang celik seperti ulama’ mengambil sikap menetang. Kelas-kelas dipenuhi dengan bercerita tentang keperluan jihad menentang penjajahan, menentang kezaliman, menentang segala bentuk penindasan, yang akhirnya banyak memakan darah para pejuang dan ulama’ demi sebuah keadilan.

Namun kini, semangat perlawanan semakin pudar, kezaliman dan penindasan di diamkan. Kezaliman dan penindasan malah di dokong oleh mereka yang beraoutoritas agama. Berlaku penyalahgunaan intelektual untuk memenjara sebuah “pemberontakan”. Masjid-masjid dan surau-surau dipenuhi, dengan cerita-cerita yang tidak membakar semangat anti-kezaliman, tetapi tersangat fokus dan memperhalusi ritual-ritual agama selama bertahun-tahun, dan spiritual yang lebih mementingkan diri daripada bergiat langsung dalam mengurus kepentingan masyarakat. Golongan intelektual pula digunakan sebagai perisai pemerintah untuk mencari dalil menutup segala kesalahan dan kezaliman yang di lakukan agar ianya nampak seperti suatu tindakan yang suci.

Islam adalah agama perlawanan, kehidupan ini adalah suatu perlawanan. Seharusnya kita berani untuk protes demi sebuah keadilan, mengungkapkan kebenaran di hadapan kekuasaan dan menggugatnya. Kita perlu sentiasa menjadi anti-thesis terhadap thesis yang wujud. Islam adalah agama amar ma’ruf nahi munkar. Protes ke atas segala kemungkaran.
Kesimpulannya, kita perlu jelas, sebagai mahasiswa, di pihak mana kita harus berada. Menjadi mereka yang intelektual semata-mata? atau menjadi rakyat biasa yang taat membabi-buta? atau agen perubahan, iaitu golongan celik yang akan menyedarkan dua elemen tersebut (intelektual dan rakyat)? Terpulang pada kita, kerana kita mampu merubahnya.

*artikel ini dipetik dari laman Dialogue Corner dan bukan hak rasmi GERIMIS

SEMBANG KOPI

Jemput datang! Info lanjut: 019-3778759